「一個心不動，能制萬動」

【明慧網2001年11月30日】師父告誡我們：「其實邪惡所幹的一切，都是在你們還沒放下的執著與怕心中下手，你們是走向佛、道、神的未來覺者，是不求世間得失的，那應該甚麼都放得下。《去掉最後的執著》」當前，在正法的關鍵時刻，我們能不能在破除邪惡中走出來證實大法，向世人講清真相，揭露邪惡，救度世人，是我們能否最終圓滿、生與死的考驗。我們只有在風風雨雨的磨煉中才能走向成熟，在千錘百煉中才能走向圓滿。

在這些年的修煉當中，我們緊跟師父安排的修煉進程，我們基本上或大部份去掉了各種執著，各種常人之心，因此我們才能在邪惡殘酷迫害中抗住邪惡的一切誘惑，才能勇敢地面對一切魔難，在暴風雨中成長。但是我們不能不看到，我們所去的執著並不徹底，我們還有常人的最後之心，我們身上還存在著一些不同程度的對人的執著，有些去的並不徹底，還有殘留的一些執著，還時不時地出現反復，比如親情、怕心等到一定時期還會反彈，考驗我們，能否經受得住便是關鍵，否則便會被邪惡鑽了空子。

在當前法正乾坤，法正天地中，有如秋風掃落葉，橫掃一切邪魔，邪惡們已經感到了「秋風涼」看到了自己的末日，但其並不甘心，仍做最後的掙扎，「拳腳難使人心動」《秋風涼》，因此它們只能鑽我們各種執著的空子，利用我們還有的常人之心，採用一切邪惡之手段，殘酷地威脅、利誘、迫害，以瓦解我們的意志，拖我們下水，掉入那萬劫不復的深淵。千里之堤，毀於蟻穴，這是我們能否走向圓滿的死關。「一個心不動，能制萬動。《去掉最後的執著》」

在文言筆記小說《夜雨秋燈錄》有這樣一個故事，說過去有一個和尚能不動心，終日坐在蒲團上，萬念皆空，明明在禪堂裏打坐，可外人不能見，就是神鬼也看不到他。年八十，壽數將終，閻羅王派小鬼送勾牒至，滿寺院搜尋，不見其蹤影，偶能聽到聲音，但卻見不到其人，沒辦法去找伽藍神。伽藍神講，此寺香火六十餘年，但從未見過他露面，只因他甚麼都不動心。但是他還有一點塵緣未斷，就是每日用一古瓷瓶汲水，插花供佛，摩挲愛惜，連著他的心。如能將其打碎，看他怎麼辦？如還不動心，那你永遠也找不到他。小鬼按伽藍神所說把幾案上的古瓷瓶推到地上，砰地就碎了。和尚看到後啞然喊了一聲「可惜呀！」小鬼猛地看到了和尚，便跪在和尚膝下，把勾牒呈給和尚。和尚看後笑了笑說：「我的事還未完，你轉過身來，我在你背上寫幾句話答覆閻羅王，即不關你事。」和尚寫道：閻羅勾人，誰敢不到？唯有老僧，佛法獨傲。事了自來，少安毋躁。」小鬼待其寫完，一回頭又見不到和尚了。後來此和尚愈加修持，竟成佛果。篇後作者發議論曰：「足證動心二字，害人不淺。」這個故事充份說明一個問題，那就是要想修得佛果，就必須去掉一切執著，「修得執著無一漏」《迷中修》。否則哪怕有一點不必要的執著，都可能要掉下去。我們是大法修煉者，與師父正法時期同在，和尚都能做到的，我們為甚麼做不到呢？

師父教導我們：「修煉就是難，難在無論天塌地陷、邪惡瘋狂迫害、生死攸關時，還能在你修煉的這條路上堅定地走下去，人類社會中的任何事都干擾不了修煉路上的步伐。《路》」我們為甚麼還存在著不同程度的怕心？就是因為我們還有殘存的一些執著，如好物之心，被過眼煙雲的所謂安逸迷惑，被難以割捨的親情所困擾。當前三界內的邪魔無孔不入，就是想方設法利用我們的親情、怕心鑽我們的空子，拉我們下水，妄圖使我們毀於一旦。在正法進程中，我們要徹底放棄常人中的一切執著，真正去掉人的思想，修到執著無一漏，從人中走出來。正如師父所教導的：「你們已經走過最艱難的時期，在最後一個執著中千萬要放下心。《去掉最後的執著》」我們要把自己的一言一行，一舉一動全部納於法中，緊跟正法進程，無論狂風淒雨如何猛烈瘋狂，我自巍然不動。「一個心不動，能制萬動」，「如果一個修煉者無論在任何情況下都能放下生死之念，邪惡一定是害怕的；如果所有的學員都能做到，邪惡就會自滅。《去掉最後的執著》」