老子真的教人把百姓當「芻狗」嗎？
為甚麼有些人會把自己的同類，降級為動物和器具去對待呢？坊間流傳，說《道德經》裏寫了："聖人不仁，以百姓為芻狗"，意思是，把老百姓當豬狗對待，是出於道家思想，故而有恃無恐。真實內涵如何呢？
人打碎一隻碗，可以再買一隻。人宰了一頭豬吃喝獻祭，豬仔還有的是。而人對人，則天然具備著同類之間的惻隱之心、忠孝仁恕禮義，否則會被罵為畜生，意思是你跟牲畜一樣，並視其程度，給予教訓、懲戒乃至殺頭。因為不具備人之為人的倫理道德的生物，是不能再視其為人，即不能與人共存。為甚麼西方人那麼愛狗？因為狗往往對主人忠誠、義氣。
道家修真。天地間的百姓屬於人類，道家的始祖老子會否認這一事實嗎？聖人講仁、義，強調修真的老子，會寫聖人將百姓視為豬狗嗎？不會。
道家的「真」，不單是說真話、辦真事、做真人，也包含著佛家的善和儒家的恕。都說道人嚴厲、狠，但那種狠不是惡，而是基於善的嚴格，和不執著於人情。
《道德經》第五章的原文是這樣說的：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」
如果非要從無神論和現代觀念出發看這段古文，那翻譯成甚麼都有可能。但如果從《道德經》的原義看，用白話可以這樣說：
天地（是高於人類的存在）不以人的情感用事，將萬物視為芻草紮成的狗一樣，任其自然存在和消亡；聖人（是理悟了世間法則的人）不被人的情感左右，視百姓為與芻草紮成的狗無異，不加干預。
第一句話講出了天地和人的層級不同、境界不同，第二句話講出了聖人與凡夫俗子的不同。兩句話皆與全書的「道法自然」、「無為而治」貫通一致，有的是對自然存在的淡然，沒有對百姓的嫌惡，更無刀光血影。
既已提到《道德經》，估計大家對「道可道，非常道；名可名，非常名」這兩句話耳熟能詳。如果對於《道德經》裏的每句話，不修行的人也都能領悟其真諦，那這本書講的就是俗世之道，而不是老子之道了。
有人可能出於感情，對「天地無情」這個客觀事實感到難以接受，那我們換個角度再說說天地。
《周易》講了：「易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。」兩儀指的也是天地或者陰陽。人中有句話，叫做"人非草木，孰能無情"？這是以草木無情作為反襯，揭示人性特質的一句俗語。正如草木無情，天地也無情。
說句笑話，你的家人看你不高興了，會做點甚麼讓你高興起來；老天卻不會因為你不高興了，就隨便颳風下雨；大地也不會因為人的一時興起，就讓一粒種子在一天之內，完成發芽、生長、開花、結果、衰亡的過程。
按《說文解字》的解釋，「仁」字從人從二。仁是儒家作為人生追求的最高道德規範；是生活在天地之間的人與人之間，相親相愛的倫理準則。
然而，天地本身與人之間，卻並不存在相親相愛的倫理關係。天地是高於人類的存在，有如人類是高於草木、牲畜的存在。人如果不遵守人道，造業遭報的只能是自己，天地聖人都不會因為聽了人的強詞奪理和一面之詞，就干預人間的正道。這也是「天地不仁」、「聖人不仁」的一種體現。
崇尚惡的、濫殺無辜的，既不是天道，也不是人道，而是魔道。人死靈魂不死，人死不似燈滅；既已生而為人，為甚麼要把自己往魔道上送呢？
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