尊師弘道 富而無驕(2)

【明慧網二零二三年九月五日】（接前文）春秋時期，人們把追求天地間的大道當作是生活中的主旋律，庶人、士大夫都將窮究天地間的道理作為人生的終極目標來追尋，誰要談道，是要受到他人敬仰的，誰偏離了道，就是在偏離人生正軌，這樣的普世價值一直關照了中華民族兩千年。如果要是今天，原憲的回答一定會被人恥笑。就是說，古代和現代的道德落差真的是很大啊。

路遇原憲，讓子貢開始反思自己。孔子和子貢的兩次談話，讓子貢恍然大悟。下面我們就講一講這個故事。

仲尼有一次領著子貢去魯國的一個宗廟中參拜，孔子叫子貢往一個叫宥卮（yòu zhī）的器皿中倒水。宥卮也稱「侑（yòu）卮」，即欹器（qíqì），是古代魯國發明的灌溉用汲水器，完全裝滿後會傾倒，使水隨之倒出。相傳齊桓公總會在座位右側放置欹器，用以自戒。

子貢提水往裏灌。宥卮空著的時候是略微傾斜的，水裝進一定量後會豎立起來。孔子讓子貢繼續灌。在水灌滿時，宥卮突然倒了。

子貢覺得很奇怪，問孔子是甚麼緣故？孔子語重心長地說：「天下萬事萬物，盛極則衰，泰極否至，如日中天後就要進入黃昏，月盈之後便是陰虧。所以，聰明睿智的人要學的愚笨一點，雄才大略的人要學會拙樸一些，剛毅勇猛的人要知道敬畏一些，富足尊貴的人，要明白簡樸平淡的道理。」

子貢聽了孔子一席話如醍醐灌頂，領會了尊師的良苦用心。

孔子又對子貢說一件自己年輕時向老子請教甚麼是「禮」的事。老子當時回答說，人只有在順境中學會自我抑制，才能最終長久啊。這話言簡意深，「貧賤不能移」，咬咬牙吃得了苦即可；所謂「富貴不能淫」，富而當仁、富而不奢，則需看淡慾望和權力的誘惑，才能保持平常心，謙遜、自制。

子貢是極其聰慧好學的人，聽了孔子的話之後，回去就開始悟道。過了一段時間，他帶著心得跑去問師父：「如果做到了『貧而無諂』、『富而無驕』，您覺得怎樣？」孔子說，「好是好，但做到『安貧樂道』、『富而好禮』才是更上層樓。」子貢一聽，高興得了不得，離真理大道又近了一步，趕緊說，這不就像《詩經》裏說的「如切如磋、如琢如磨」嗎？我們的人生感悟、修道體悟就是要這樣不斷打磨鍛造啊。

善揚美、不匿惡

孔子畢生追求的就是克己復禮、天下歸仁，「不知禮，無以立」，「不學禮，無以立」。子貢對儒家道德的尊崇和完美人格的追求，成就了他的高貴精神內質。他善揚人之美、不匿人之惡。

圍繞著「禮」的政治主張，子貢提出了很多論斷，當中有不少成為古往今來的人與人之間、甚至國與國之間交往的價值標準。譬如：「知者知人，仁者愛人」、「己所不欲、勿施於人」等。

子貢還說，「夫禮，死生存亡之體也。」將「禮」和治亂盛衰、生死存亡直接緊密關聯。孔子過世後，魯哀公前去吊唁，被子貢駁斥：「我老師在世時，你不加以重用，如今仙去，你來幹啥？你這不是虛情假意嗎？這合乎禮制嗎？」這說明子貢奉禮不奉君，是一位諍臣。

子貢還反對當政者嚴苛重典對待民眾。子貢非常推崇子產在鄭國實施的仁政。子產在鄭國的善政深得人心，子產病逝時，「士大夫哭之於朝，商賈哭之於市，農夫哭之於野。」

他認為，當政者如果不對百姓進行禮制的教化，而一味地用刑法去懲治民眾，是殘暴的行為，就是賊寇，所謂「不教而誅謂之賊」。

孔子說：「善施政者要有充足的糧食儲備，充足的軍備和民眾的信任。」子貢問道：「若迫不得已要去掉一項，這三項中先去掉哪一項？」孔子說：「去掉軍備。」子貢又問：「若迫不得已還是要去掉一項，兩項中先去掉哪一項？」孔子說：「去掉糧食儲備。自古人們都難逃一死，但若沒有民眾的信任，那政府也立不起來了。」

據說，子貢討厭的人有三種：其一，抄襲別人卻自以為聰明；其二，不謙遜卻以為有勇氣；其三，攻擊他人卻自以為很正直。子貢可能的缺點是同理心不足，因此在《論語》中，孔子三次提醒他要「恕」。

結語

富而好仁、富而好禮、富而好德、富而好學。

子貢奉行儒學仁愛，不只獨善其身，還兼濟天下。他政商通達，將仁義與賢智，事功與濟世，巧辭與止戰融為一體，易貨於曹魯之間、槲旋與列國之際、惠施於天下，成就了仁愛、誠信、善謀的中華儒商。

唐開元27年（公元739 年）子貢被追封為「黎侯」；宋大中符二年（公元1009年）子貢被加封為「黎公」，明嘉靖九年改稱「先賢端木子」。孔子曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」

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